Are(world): 인간의 조건

Arendt, Hannah, The Human Condition, The University of Chicago, 1958.

내용 요약

견해


인용

소제목1

“[다양한 사람들이 말함으로써 더욱 세계는 객관적으로 변한다]” (찾기 필요)

“[죽음은 주관적이다. 말할 수 없기 때문이다.]” (찾기 필요)

[말과 세계를 연관 짓는 구절부터 찾아보자.]

[물화된 말이 물화되지 않은 말과 어떤 차이를 갖는가?]

소제목2

Arendt, Hannah, The Human Condition, The University of Chicago Press, 1958. (2nd ed., 2018.)

실재를 구성하는 현상

“For us, appearance─something that is being seen and heard by others as well as by ourselves─constitutes reality.” (HC, 50)

우리에게 현상 즉 우리 스스로에게뿐만 아니라 타인에게도 보이고 들리는 무언가는, 실재를 구성한다. (나의 해석, HC, 50)

>> 이후 기술되는 타인의 문제와 세계에 대한 설명을 더 자세하게 적어놓으면 좋을 듯.

인공물의 세계

“Work and its product, the human artifact, bestow a measure of permanence and durability upon the futility of mortal life and the fleeting character of human time.” (HC, 8)

작업과 그 생산물, 즉 인간의 인공물은, 사멸적인 삶의 무상성과 인간의 시간이 지닌 쏜살같은 특성에서 영속성과 지속성을 측정할 기준을 제시한다. (나의 해석, HC, 8)

“Second, the term “public” signifies the world itself, in so far as it is common to all of us and distinguished from our privately owned place in it. This world, however, is not identical with the earth or with nature, as the limited space for the movement of men and the general condition of organic life. It is related, rather, to the human artifact, the fabrication of human hands, as well as to affairs which go on among those who inhabit the man-made world together. To live together in the world means essentially that a world of things is between those who have it in common, as a table is located between those who sit around it; the world, like every in-between, relates and separates men at the same time.
The public realm, as the common world, gathers us together and yet prevents our falling over each other, so to speak. What makes mass society so difficult to bear is not the number of people involved , or at least not primarily, but the fact that the world between them has lost its power to gather them together, to relate and to separate them. The weirdness of this situation resembles a spiritualistic séance where a number of people gathered around a table might suddenly, through some magic trick, see the table vanish from their midst, so that two persons sitting opposite each other were no longer separated but also would be entirely unrelated to each other by anything tangible.” (HC, 52-53)

둘째로, (첫째는 실재를 구성하는 현상) ‘공적’이라는 용어는, 우리 모두에게 공통적이고 사적으로 소유된 공간과는 구별되는 한, 그 자체로 세계를 의미한다. 그러나 이 세계는, 인간의 움직임을 제한하고 유기체적 삶의 일반적인 조건을 제공한다는 의미의, 지구나 자연과는 동일하지 않다. 세계는 오히려, 인공물 즉 사람 손의 제작물과 관련되는데, 사람이 만든 세상에 거주하는 자들 사이에 관련되는 것과 마찬가지이다. 세상에서 함께 살아가는 것은 본질적으로 사물세계가 그 사물들을 가진 사람들 사이에 존재한다는 것을 의미하는데, 마치 탁자가 둘러앉은 사람들 사이에 놓인 것과 같아서, 세계는, 사이에 놓인 모든 것과 같이, 인간을 연결하고 동시에 분리한다. […] (나의 해석, HC, 52-53)

>> 세계가 어떻게 사람들을 연결하고, 어떻게 사람들을 분리하는가? 현상 없이는 실재를 확인할 수 없다는 점에서 세계는 사람들을 연결한다. 그러나 사물로 인해 사람의 정신이 간접적으로 연결될 수밖에 없다는 점에서 사람들을 분리한다.

말과 행위

“Viewed, however, in their worldliness, action, speech and thought have much more in common than any one of them has with work or labor. They themselves do not “produce,” bring forth anything, they are as futile as life itself. In order to become worldly things, that is, deeds and facts and events and patterns of thoughts or ideas, they must first be seen, heard, and remembered and then transformed, reified as it were, into things─into sayings of poetry, the written page or the printed book, into paintings or sculpture, into all sorts of records, documents, and monuments.” (HC, 95)

그러나 세계성의 관점에서 보면, 행위와 말, 사유는 그들 사이에 작업이나 노동보다는 더 많은 공통점을 지닌다. 그들 스스로는 아무것도 ‘생산’하지 않으며 낳지 못해 삶 자체만큼이나 무상하다. 그러므로 세계적인 사물이 되기 위해, 행위들과 사실들, 사건들, 그리고 사유나 관념의 유형들은 우선 보이고, 들리고, 기억된 뒤, 결국 변형되어야 하는데, 다시 말해 시구, 작성된 글이나 인쇄된 책, 그림이나 조각, 모든 종류의 기록들, 문서들, 기념물과 같이 사물로 물화되어야 한다. (나의 해석, HC, 95)

“그러나 세계적인 성격에서 행동 · 언어 · 사유의 공통점을 보면 그것들이 각각의 작업이나 노동에서 생기는 공통점보다 더 많다. 그것들은 스스로 어떤 것도 ‘생산’하지 않으며, 삶 자체만큼이나 무상하다. 행동 · 언어 · 사유가 세계의 사물이 되려면, 즉 행위 · 사실 · 사건 그리고 여러 유형의 사상이나 관념이 되려면 우선 보이고 들리고 기억될 수 있어야만 하고 그다음 사물, 가령 시, 쓰인 페이지, 인쇄된 책, 그림이나 조각, 온갖 종류의 기록과 문서, 기념물로 변형되어야 한다.” (이진우 역, 인간의 조건, 173)

>> 말과 행위는 물화되어야 세계에 편입된다.

fungible / tangible / consumptibiles (69)

otherworldliness = worldlessness (74)

reification of thinking (76)


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